Vali

 

oder auch Wali ist in der nordischen Mythologie der Rächer Balders und einer der Asen. Er wird als „kühn in der Schlacht und ein guter Schütze“ beschrieben. Nach der Ermordung Balders überwand Odin durch List und Magie die Riesin Rind und zeugte mit ihr den Vali. Erst einen Tag alt, übte er Rache an Hödur. Denn dieser hatte, von Loki getäuscht, Balder unabsichtlich mit einem Mistelpfeil erschossen. Vali ist auch Bruder Vidars und Überlebender des Ragnaröks.

 

Ein zweiter Vali erscheint einige Mal in der Edda als Sohn von Loki.

 

Váli ist zudem der Name eines in der Völuspá genannten Zwerges

 

Völva

 

Die Völva ist der altnordische Begriff für eine Seherin, Wahrsagerin, Hexe, Zauberin, Prophetin oder Schamanin. In der germanischen Mythologie ist sie auch als Wala bekannt.

 

Allgemeines

 

Das Wort Völva bedeutet eigentlich ganz einfach Frau mit Stab. Den Stab nannte man auch völr. Er war ein Symbol der Macht. Im Falle der Völva symbolisiert er die Macht über das Übernatürliche. Das Königszepter und der Zauberstab sind Überbleibsel derselben Symbolik. Das altwestnordische Wort gandur bedeutet auf färöisch und isländisch sowohl Stab als auch Zauberei. Möglicherweise handelt es sich auch um ein Phallussymbol. Denn es wird verschiedentlich davon berichtet, dass Frauen Phallus–Riten ausführten.

 

Die Völven waren die Zauberinnen (Seiðr, Galster) und Seherinnen (Spá) des Mittelalters. Sie konnten sich in Ekstase versetzen und dann Einsichten in andere Welten gewinnen. Sie konnten diese Welten sogar besuchen und dort die Antworten auf Fragen suchen, die ihnen gestellt wurden.

 

Bekannteste Völva ist Heiði in der apokalyptischen Weissagung Völuspá (wörtlich: „Prophezeiung der Völva“). Vermutlich schreibt die Dichterin dieses Götterliedes von sich selber.

 

Von der Völva und ihrer Tätigkeit gibt es keinerlei Nachrichten. Die Völuspá schildert ebenfalls keine Rituale. Manchmal wurde sie auch fjölkunnig (kundig in vielem = zauberkundig) genannt.

 

Die männliche Entsprechung war der seiðmann oder fjölkunnigur (Zauberkundiger). Er genoss aber kein besonderes Ansehen. Die Verwendung von Zauber im Kampf galt als feige und unmännlich und wurde in der Regel von Übeltätern benutzt. In einem Kampf, in den Hrolleif, der Sohn einer Zauberin, verwickelt war, trug er einen Kittel, den seine Mutter für Schwerter undurchdringlich gemacht hatte. Im Kampf mit Odd sagt dieser:

 

„Illa bíta þig vopnin Hrolleifur og alls konar er þér illa farið, bæði fjölkunnigur og þó að öðru illa siðaður.“

 

„Schwer beißen dich die Waffen, Hrolleif; all dein Tun ist schändlich, Zauberer du und Schandkerl sonst.“

 

– Vatnsdœla saga Kap. 19.

 

Weit verbreitet war dagegen die etwas schwächer begabte Spákona, „die Frau, die sieht“, eine Seherin. Von ihrem Ansehen und ihrem Auftreten gibt es eine Darstellung in der Geschichte von Erik dem Roten, die wegen ihrer Ausführlichkeit ein einzigartiges Dokument über die Stellung und Lebensweise einer Spákona ist.

 

Die andere Art der Völva war an Riten geknüpft, die mit dem in Leinen eingewickelten Phallus eines Hengstes, der „Völse“ genannt wurde, verbunden waren. Der Hengstphallus stand für Fruchtbarkeit. Damit in Verbindung steht eventuell ein Grabfund aus Flöksand in Hordaland. Auf einem Knochenmesser aus diesem Fund war ein Runentext eingraviert: linalaujaR = Leinen und Lauch, die Pflanzen, mit denen eine Wahrsagerin entlohnt wurde.

 

Namen und Etymologie. Auf das Völvas und ihre männlichen Gegenstücke bezogen durch viele Namen. Das alte Skandinavierwort Völva Mittel „Wandfördermaschine“ und es fährt fort Proto-Germanisch walwōn, das von einem Wort für „Wand“ abgeleitet wird (AUF völr). Valaist einerseits eine literarische Form, die an gegründet wird Völva. Andere Namen waren seiðkona für Frauen und seiðmaðr für Männer wo seiðr bezieht sich auf magische Praxis und hängt mit zusammen Litauer Wörter saitas („Magie“), saitu und saisti („deuten Sie Zeichen“) und auch zu Griechisch oim (h) („Lied“, etc.).[Wie was spákonaund seine englische Form spaewife, das AN Wort spá bezieht sich Prophezeien und es setzt Proto-Germanisches fort spah- und TORTE-Wurzel pe (s)und es hängt infolgedessen mit Latein zusammen speccio („sieht“) und Sanskrit spáçati und páçyati („sieht“, etc.). Die Etymologie von Angelsächsisch Wort wicce, das das moderne Wort ergab Hexe, ist, sehen gewetteifert Hexe (Etymologie). Der angelsächsische Name für männliche Praktiker von Magie, wicca, wird in der Neopagan Bewegung fortgefahren Wicca.

 

Überblick. Völvas übte seiðr, spá und galdr, Praxis, die umgab shamanism, Zauberei, Prophezeiung und andere Formen der eingeborenen Magie. Seiðr hatte insbesondere Konnotationen von ergi (unmanliness), obgleich es männliche Praktiker gab. Historische und mythologische Beschreibungen von Völvas zeigen, daß sie in der hohen Achtung gehalten wurden und sie gehalten wurden, um solche Energien zu besitzen, daß sogar der Vater der Götter, Odin selbst, beraten einem Völva für, was die Zukunft im Speicher für die Götter hatte. Dieses Konto wird in konserviert Völuspá welches ungefähr „zur Prophezeiung des Völva“ übersetzt. Beispiele von Völvas in der Skandinavierliteratur schließen die seeress Heidi ein (Alt. Heith) innen Völuspá, Gróa in Svipdagsmál, Thorbjörg in Saga von Eric das Rot und Huld in zum Beispiel Ynglinga Saga.

 

Das Völvas wurden nicht betrachtet, harmlos zu sein. Die Göttin, die in Magie am erfahrensten war, war Freyjaund sie war nicht nur eine Göttin der Liebe, aber auch kriegerische Göttlichkeit, die Screams der Quals, des Bluts und des Todes verursachten, und welches Freyja innen durchführte Asgard, versuchte die Welt der Götter, das Völvas, innen durchzuführen Midgard, die Welt der Männer. Die Waffe des Völva war nicht die Stange, die Axt oder die Klinge aber anstatt wurden sie gehalten, um Schlachten mit unterschiedlichen Mitteln zu beeinflussen, und eine von ihnen war Wand, (sehen Sie den Abschnitt Wands und Spinnen, unten).

 

Frühe Konten. Die frühesten Beschreibungen solcher Frauen erscheinen in den römischen Konten über das germanische Cimbri wer Priesterinnen gealtert wurden, kleideten Frauen im Weiß an. Sie opferten die Kriegsgefangen und besprühten ihr Blut (sehen Sie Blót), zwecks kommende Fälle prophezeien.

 

In seinem Commentarii de Bello Gallico (1, 50) Julius Caesar schreibt im Verlauf des Zusammentreffens mit germanischen Tribesmen darunter Ariovistus (58 BCE):

 

Als Caesar von seinen Gefangenen sich erkundigte, kam wherefore Ariovistus nicht zu einer Verpflichtung, er entdeckte dieses, um der Grund zu sein -- das unter den Deutschen war es die Gewohnheit für ihr Matronen von den Losen und von der Weissagung aussprechen, ob es angebracht war, dass die Schlacht innen oder nicht engagiert werden sollte; dass sie, „gesagt hatten, dass es nicht der Wille des Himmels war, den die Deutschen erobern sollten, wenn sie sich engagierten in der Schlacht vor dem neuen Mond.“

 

Tacitus schreibt auch über weibliche Prophete unter Germanische Völker in seinem Buch Geschichten 4, 61 - vornehmlich ein sicheres Veleda:

 

[...] durch alten Verbrauch die Deutschen, die vielen ihrer prophetischen Energien der Frauen und, als der Superstition zugeschrieben wurden, wuchs in der Stärke, sogar tatsächlichen Göttlichkeit.

 

Jordanes bezieht in seinem Getica (XXIV: 121) von Gotisch Völvas benannte Aliorumnas. Sie wurden in Exil vom König gefahren Filimer, wenn Goths hatte innen vereinbart Oium (Ukraine). Der Name ist vermutlich eine Korruption von a Gotisch Halju-runnos. „Hölleläufer“ oder „Läufer zum Reich vom toten“ bedeutend (das auf ihre shamanistic Erfahrungen während der Trance sich bezieht). Dieses wurden Völvas verurteilt, um zu suchen faraway Schutz und, den entsprechend diesem Konto, erzeugten Hunnen Lombard Historiker Paulus Diaconus, das in Süditalien im 790 starb, auf seine Ursprung stolz war und schrieb auf, wie seine Leute einmal von südlichem abgereist waren Skandinavien. Er erklärt von einem Konflikt zwischen dem frühen Lombards und den Vandalen. Die letzten gedreht zu Odin (Godan), während Gambara, die Mutter der zwei Lombard Häuptlinge Ibor und Aio, gedreht zum Gatten Frea (Freyja/Frigg) Odins. Frea half Gambara Spiel ein Trick auf Odin und dank des Völva Gambaras guten die Relationen mit der Göttin, ihre Leute gewannen die Schlacht. Ein ausführliches Augenzeuge Konto von a menschliches Opfer durch was gewesen sein kann, ein Völva wurde vorbei gegeben Ahmad ibn Fadlan als Teil seines Kontos von Botschaft zu Volga Bulgars in 921. In seine Beschreibung des Begräbnisses von a Skandinavisch Häuptling, ein Sklavenmädchen Freiwilliger mit ihr sterben Meister. Nach 10 Tage von Festlichkeiten, wird sie zum Tod von einer alten Frau erstochen (eine Art der Priesterin, die des Todes“ gekennzeichnet als „Engel) und gebrannt zusammen mit den Verstorbenen in seinem Boot (sehen Sie Schiff Beerdigung, Oseberg).

 

Viking Gesellschaft

 

In der Viking Gesellschaft war ein Völva eine ältere Frau, die sich von den starken Familie Bindungen befreit hatte, die normalerweise Frauen in umgaben Alte Skandinavierclangesellschaft. Sie reiste dem Land, normalerweise gefolgt von einem retinue der jungen Leute, und sie wurde zu Zeiten der Krise zusammengerufen. Sie hatte unermessliche Berechtigung und sie lud gut für sie Dienstleistungen auf. Zusätzlich wollten viele aristokratische Viking Frauen Freyja dienen und sie innen darstellen Midgard. Sie heirateten Viking Kriegsherren, die hatten Odin als Rolle Modell und sie vereinbarte in den großen Hallen, dessen earthly Darstellungen waren Valhalla. In diesen Hallen gab es ausgezeichnete Feste mit ritualized Mahlzeiten, und die Besuchshäuptlinge können mit verglichen werden einherjar, die gefallenen Krieger, die tapfer kämpften und Getränke vorbei gedient wurden Valkyries. Jedoch wurden die Aufgaben der Geliebten nicht auf Umhüllung mead zu Besuchsgästen begrenzt, aber sie wurden auch erwartet, an der Kriegsführung teilzunehmen, indem man magisch spinnende Werkzeuge manipulierte, als ihre Gatten heraus in der Schlacht waren. Gelehrte glauben nicht mehr, dass diese Frauen passiv zu Hause und, die dort gewartet werden, Beweis für ihre magischen Tätigkeiten in den archäologischen Entdeckungen und in den alten Skandinavierquellen ist, wie Darraðarljóð. Es ist schwierig, eine Linie zwischen die aristokratische Dame und das wandering Völva zu zeichnen, aber alte Skandinavierquellen stellen das Völva dar, wie mehr Fachmann und sie von Zustand zu den Zustand gingen, der ihre geistigen Dienstleistungen verkauft. Das Völva hatte grössere Berechtigung als die aristokratische Dame, aber beide waren von der Wohltätigkeit des Kriegsherren schließlich abhängig, den sie dienten Als sie zu einem Kriegsherren angebracht worden waren, hing ihre Berechtigung von ihrer persönlichen Kompetenz und von Glaubwürdigkeit ab

 

Sagaquellen. In Flateyjarbók, in Richtung zum Ende von Norna-Gests þáttr, Norna-Gest Details, die „spákonur um die Landschaft reiste und voraussagte die Schicksale der Männer."

 

Die Saga von Eric das Rot bezieht dass die Siedleren innen Grönland c. 1000 erlitten eine Zeit des Verhungerns. Um sich während der Zukunft vorzubereiten, wurde das Völva Þórbjörgr zusammengerufen. Vor ihrer Ankunft wurde der vollständige Haushalt gänzlich gesäubert und vorbereitet. Der hohe Sitz, der für den Meister und seine Frau anders reserviert war, wurde mit unten pillows versorgt. Das Völva erschien am Abend und sie wurde in einem Blauem oder ein schwarz gekleidet Mantel, das mit Edelsteinen zum Rand decked war und es unten zu ihren Füßen erreichte. In ihrer Hand übte sie eine Wand, das symbolische aus Spindel (seiðstafr), das mit Messing- und decked mit Edelsteinen auf dem Drehknopf geschmückt wurde. In Örvar-Ungerade Saga, trägt das seiðkona auch einen blauen oder schwarzen Mantel und trägt eine Spindel (einen Wand, der angeblich die Energie des Verursachens von Vergesslichkeit in einer hat, wer dreimal auf der Backe durch es geklopft wird). Die Farbe des Mantels kann als die Tatsache weniger bedeutend sein, dass es das Anderssein des seiðkona bedeuten sollte. Saga von Eric das Rot bezieht weiter, dass um ihren Ansatz sie eine Halskette der Glasperlen trug, und auf ihrem Kopf trug sie ein Oberteil des schwarzen Lamms getrimmt mit weißer Katzehaut. Um ihre Taille trug sie einen Riemen von amadou von welchen einen großen Beutel hingen, wo sie die Werkzeuge versteckte, die sie während des seiðr benutzte. Auf ihren Füßen trug sie Schuhe von Calfskin und die Spitzee hatten Messingdrehknöpfe in den Enden, und auf ihr Hände trug sie Handschuhe der Katzehaut, die weißes und flaumiges Innere waren. Da das Völva den Raum betrat, wurde sie mit reverence durch den Haushalt gehagelt, und dann wurde sie zu den hohen Sitz geführt, in dem sie mit den Tellern versehen wurde, die nur für sie vorbereitet wurden. Sie hatte a Brei gebildet von der Ziegemilch und von einem Teller gebildet von den Herzen von allen Arten Tiere am Gehöft. Sie aß die Teller mit einem Messinglöffel und einem Messer dessen Punkt abgebrochen wurde. Das Völva war, am Bauernhof während der Nacht zu schlafen und war am nächsten Tag für ihren Tanz reserviert. Um das seiðr zu tanzen, benötigte sie Spezialwerkzeuge. Zuerst brachte sich sie auf eine spezielle erhöhte Plattform in Position und eine Gruppe junge Frauen saß um sie hin. Die Mädchen sangen die speziellen Liede, die die Energien zusammenrufen sollten, die das Völva sein möchte. Der Lernabschnitt war ein Erfolg, weil das Völva die Erlaubnis gehabt wurde, um weit in die Zukunft zu sehen, und der Hunger wurde abgewendet. In der Einleitung von Prosa Edda, der Ursprung von Thors Frau Sif ist ausführlich, wo sie a soll spákona. Snorri bezieht contextually Sif mit den orakelhaften seeress aufeinander Sibyl auf dieser Grundlage.

 

Archäologische Aufzeichnung

 

Skandinavische Archäologen haben Wands in ungefähr 40 weiblichen Gräbern entdeckt, und sie sind normalerweise in den reichen Gräbern mit Wertsache entdeckt worden ernste Opfer welches zeigt, daß das Völvas dem höchsten Niveau der Gesellschaft gehörte. Ein Beispiel ist ein Grab innen Fyrkat, Dänemark welches ausfiel, das reichste Grab im Bereich zu sein. Sie war gewesen begraben in einem Lastwagen von, welchem die Räder entfernt worden waren. Sie war einfach plattiert gewesen in, was vermutlich nur ein langes Kleid war. Um sie Zehen, hatte sie Zeheringe, die vorschlägt, daß sie ohne Schuhe oder nur in den sandals begraben wurde, damit die Ringe darstellten. An ihrem Kopf hatte sie a Gotlandic Wölbung, die als Kasten verwendet worden sein kann und sie besassen auch Gegenstände von Finnland und Rußland. An ihren Füßen hatte sie einen Kasten, der ihre magischen Werkzeuge enthielt und sie enthielten a Tablette von einer Eule sowie kleine Knochen von den Vögeln und von den Säugetieren und in einem Beutel hatte sie die Samen von Bilsenkraut. Wenn solche Samen in ein Feuer geworfen werden, produzieren sie einen halluzinogenischen Rauch, der eine Richtung des Fliegens verursacht.Im Grab gab es auch ein kleines silbernes amulet, das einen Stuhl darstellte, der von einem Stumpf gebildet wurde. Wenn solche kleine silberne Stühle in den Gräbern entdeckt werden, gehören sie immer einer Frau, und es ist möglich, daß sie Gegenstände wie die Plattform darstellten, in der das Völva ihre Rituale durchführte und Hlidskjalf von welchem Odin aufgepaßt über die Welt.

 

Ein anderes bemerkenswertes Grab war Oseberg Schiff Beerdigung in Norwegen, das zwei Frauen aufdeckte, die eine kostspielig Beerdigung empfangen hatten.Eine der Frauen war eine Hochklassifizierung Dame most likely, die üben konnte seid, wie sie mit einem Wand des Holzes begleitet worden war. Im Grab gab es auch vier Samen von Hanf errichten Sie, das vermutlich in den Kissen gewesen war, die die Leichen stützten. Außerdem wurden zusätzliche Hanfsamen in einem kleinen ledernen Beutel entdeckt. Da der Beutel too few Samen enthielt, um alles zu haben, mit der Bearbeitung des Hanfs zu tun, wurden sie vermutlich für noch etwas benutzt. Wenn die Königin, die in Oseberg begraben worden war, diese Samen geraucht hatte, würde sie nicht nur ein Gefühl von Weightlessness und von Glück abgefragt haben, aber sie würde auch eine verzerrte Erfahrung der Zeit und des Raumes gehabt haben. Herum 1000 BCE, ein Völva wurde mit beträchtlicher Pracht in Hagebyhöga innen begraben Östergötland, Schweden. Zusätzlich zu mit ihrem Wand begraben werden, hatte sie große riches empfangen, die Pferde, einen Lastwagen und einen arabischen Bronzekrug miteinschlossen. Es gab auch einen silbernen Anhänger, der eine Frau mit einer ausgedehnten Halskette um ihren Ansatz darstellt.Diese Art der Halskette wurde nur von den vorstehendsten Frauen während des Eisenzeitalters getragen und einige haben es wie gedeutet Freyja's Liebling Halskette, Brísingamen. Der Anhänger kann Freyja selbst, das vorstehendste Völva von ihnen alles darstellen. In Birka, wurden ein Völva und ein Krieger einmal zusammen begraben. Über ihnen wurde eine Stange in Position gebracht, um die toten Paare einzuweihen Odin. Sie hatten vermutlich Freyja gedient und Odin, zwei Götter Krieg und er hatten so mit seiner Stange und ihr mit ihrem Wand getan.

 

Wands und Spinnen Hauptartikel:

 

Wand und Spinnen (Mythologie)


In der Theorie konnten unsichtbare Fesseln und Bindungen von einem Webstuhl kontrolliert sein, und wenn eine Dame einen Knoten im woof löste, könnte sie das Bein ihres Heldes befreien. Aber, wenn sie einen Knoten band, könnte sie den Feind vom Bewegen stoppen. Die Männer können auf der Schlacht gekämpft haben auffangen im Schweiß und im Blut, aber an einer geistigen Weise, nahmen ihre Frauen teil. Es ist nicht durch übereinstimmung, der Archäologen spinnende Werkzeuge und Waffen nebeneinander finden. Eine Spindel besaß magische Energien und in der Welt der Götter, Norns twinned die Gewinde des Schicksals. In Helgakviða Hundingsbana I, Kommen Norns zu der Geburt von Helgi Hundingsbane und twinned seinem Schicksal als Held und ihm ist möglich, daß dieses Norns nicht göttliche Wesen aber Völvas waren.Viele der Wands, die ausgegraben worden sind, haben a Korb-wie Form in der Oberseite, und sie sind sehr ähnlich den Spindeln, die für das Spinnen benutzt werden, linnen.[Eine Theorie für den Ursprung des Wortes seiðr ist „das Gewinde, das mit einer Spindel“ gesponnen wird, und entsprechend dieser Theorie, Magie war zu üben, geistige Gewinde auszusenden. Seit den Norsemen glaubte, daß das Norns Schicksal der Leute steuerte, indem er spann, es ist sehr wahrscheinlich, daß sie einzelne Schicksale betrachteten, mit der gleichen Methode kontrollierbar zu sein. Es ist nicht eine übereinstimmung, diese Frauen wird benannt „Friedenweber“ innen Beowulfund seit dem Freyja hatte den ersten Krieg, es war von seiten des Völva begonnen, zum zu entscheiden, als man Kriege indem das Üben von Magie beginnt. Dieses ist vermutlich warum Harald Bluetooth, das am Krieg mit war Heiliger römischer Kaiser hielt anscheinend ein Völva bei Fyrkat. Sexuelle rites und DrogenHeutzutage ist es unter Gelehrten allgemein anerkannt, daß Ergiebigkeit in der Viking Gesellschaft wesentlich war, und die berühmteste Entdeckung, die zu solchen rites bezeugen, ist ein kleiner Statuette, der in Rällinge in Schweden im frühen gefunden wurde - Der Aspekt dieses Statuette zeigt an, daß es mit Ergiebigkeit rites zusammenhing und es normalerweise als Bruder Freyjas gedeutet wird Freyr. Außerdem, Adam von Bremen erklärt von der phallischen Statue von Freyr in Bügel in Uppsala und von den racy Lieden, die Lied während der Rituale waren. In Völsa þáttr, gibt es ein Konto auf, wie die Penis eines Pferds von einer heidnischen Familie angebetet wurde, ein Konto, das Anschlüsse mit einem alten Indo-Aryan Opferrite hat. In Ibn Fadlan's Beschreibung der Beerdigung eines skandinavischen Häuptlings auf dem Volga, ein Sklavenmädchen, das geopfert werden sollte, mußte einige sexuelle rites durchmachen. Zuerst hatte sie Geschlecht mit einigen der Männer im retinue des Häuptlings, dann, als der Häuptling in das Schiff eingesetzt worden war, ging sie von Zelt zu Zelt, in dem sie Krieger und Händler besuchte. Jeder Mann erklärte ihr, daß sie taten, was sie für ihre Liebe den toten Häuptling antaten.Zuletzt betrat sie ein Zelt, das auf das Schiff angehoben worden war, und in ihm hatten sechs Männer Verkehr mit ihr, bevor sie eingeschnürt und erstochen wurde.Die sexuellen rites mit dem Sklavenmädchen zeigen, daß sie betrachtet wurde, ein Behälter für das Getriebe der Lebenkraft zum gestorbenen Häuptling zu sein. Alle Wands, die ausgegraben worden sind, können nicht mit Spindeln sein, aber anstatt scheinen sie, phallos darzustellen, und außerdem der Gebrauch von Magie hatten nahe Verbindungen mit Sexualität in der alten Skandinaviergesellschaft. Im eddic Gedicht Lokasenna, wegen seines Interesses am seid, Odin wird als seiend bildlich dargestellt ergi, das vorschlägt, daß er als unmanly wahrgenommen wurde, cowardly und die weibliche Rolle im sexuellen Verkehr annahm. Schon in 1902 schrieb ein anonymer deutscher Gelehrter (er wagte nicht das Veröffentlichen in seinem eigenen Namen), auf, wie seid mit Geschlecht angeschlossen wurde.[ Er argumentierte, daß der Wand ein offensichtliches phallisches Symbol war und warum Magie anders gelten sollte als Tabu für Männer.[ Es war möglich, daß die Magie enthaltene sexuelle rites übt.[Schon in 1920 es wurde gemerkt, daß der Name des männlichen magischen Praktikers Ragnvald Rettilbein auf solche Praxis, wie sich bezog rettilbein Mittel „gerades Mitglied“. Das Völvas bekannt für ihre kunst von seduction, das einer der Gründe war, warum sie als gefährlich galten. Eins der stanzas innen Hávamál warnt gegen sexuellen Verkehr mit einer Frau, die in Magie erfahren ist, weil die wer also Durchläufe die Gefahr von in einer Bond Magie verfangen werden und auch riskiert, Illinois zu erhalten. Freyja, das der Meister von seid ist, hat ein freies sexuelles Leben, das ihr einen schlechten Ruf in bestimmten Mythen gibt. Eine der Methoden für seducing Männer kann der Gebrauch der Drogen gewesen sein. In Fyrkat, deckte das Grab von einem Völva den Gebrauch auf Bilsenkraut, eine Droge, die nicht nur Hallucinations gibt, wie sie ein leistungsfähiges auch sein kann aphrodisiac.[Wenn Freyja die Göttin der Liebe innen war Asgard, war das Völva ihre Gegenstücke innen Midgard.

 

Andere Praxis

 

Das Völvas konnte Trommeln während ihrer Lernabschnitte, wie der Sami shamans auch einsetzen] Alles Völvas wurden nicht durch das gleiche retinue und Vorbereitungen wie Þórbjörgr umgeben, aber sie könnte das seiðr alleine auch durchführen, das benannt wurde útiseta (buchstäblich, „heraus sitzend“). Diese Praxis scheint mit einbezogen zu haben Meditation oder Selbstbeobachtung, vielleicht mit dem Ziel Weissagung. Blain (2001) sieht es als Aspekt von seidhr erinnernd von Shamanism. Die Bezeichnung wird von a abgeleitet 13. Jahrhundert Isländisches Gesetz welches ächtete útiseta am vekja tröll upp O.K. fremja heiðni „heraus sitzend, um aufzuwachen trolls und Üben heathenry ". Obgleich die theoretische Bestrafung für diese Handlung, die durch das Gesetz vorausgesehen wurde, Tod war, wurde niemand unter ihm bis einen Minderjährigen überführt Hexeverrücktheit erreichtes Island im 17. Jahrhundert.[Keyser (1854) beschreibt es als „eigenartige Art Zauberei [...], in der der Magier heraus nachts unter dem geöffneten Himmel [...] besonders saß, um sich in die Zukunft zu erkundigen“. Männliche Praktiker Männer, die Zauberei übten, oder Magie nicht mit dem gleichen Respekt empfangen wurde, weil sie eine Praxis beschäftigten, die gehalten wurde, um im Gebiet der Frauen zu sein. Saga von Eric das Rot bezieht dieses Ragnvaldr Rettilbein, ein von Harald Fairhair's Söhne durch Sami Frau Snöfrid, war ein seiðmaðr. Der König ließ ihn zum Tod innerhalb eines Hauses mit einer großen Gruppe Mitmannespraktikern brennen. In Lokasenna, Loki taunts Odin für Magie an geübt haben Samsø, etwas, das als sexuell pervers galt,

 

Verschwinden

 

Ihr Verschwinden lag an Römisch-katholische Kirche, Kirche von England, Lutheraner und Verbesserte Kirchen welches zusammen mit Zivilregierungen die Gesetze hatte, die gegen sie verordnet wurden, wie diesbezüglich Kanon:

 

„Wenn irgendwelche wicca (Hexe), wiglaer (Zauberer), falsches swearer, morthwyrtha (worshipper der Toten) oder beschmutzen Sie irgendwie verschmutzt, offenkundig horcwenan (Dirne), seien Sie überall im Land, Mann fährt sie heraus. „ „Wir unterrichten, daß jeder Priester auslöscht heathendom und verboten wilweorthunga (Brunnenanbetung), licwiglunga (Beschwörungen der Toten), hwata (Omen), galdra (Magie), Mannanbetung und die Greuel, dessen Männer in verschiedener Art trainieren Witchcraftund innen frithspottum (Friedeneinschließungen) mit Ulmen und anderen Bäumen und mit Steinen und mit vielen Phantomen. „(Quelle: 16. Kanon darunter verordnet worden König Edgar in 10. Jahrhundert.) Sie wurden im Verlauf verfolgt und getötet Christianization, das auch zu eine extreme Polarisation der Rolle der Frauen in der germanischen Gesellschaft führte.

 

In der Erfindung

 

Die Bezeichnung Spaewife wurde verwendet, wie der Titel für einige fiktive Arbeiten: Robert Louis Stevenson's Gedicht „das Spaewife“; John Galt's historisches Romanze Das Spaewife: Eine Geschichte der schottischen Chroniken; und John Boyce's Das Spaewife oder, das Geheimnis der Königin (unter dem Federnamen Paul Peppergrass). MelvilleFrancis Melville beschreibt eine Spaefrau als Art von Elf in Das Buch von Faeries. „Nicht höher als ein menschlicher Finger, werden fairy spae Frauen normalerweise in der Kleidung eines Landarbeiters gekleidet. Jedoch wenn sie richtig zusammengerufen wird, ändert die Kleidung von allgemeinem für ausgezeichnetes: blauer Mantel mit einem Edelstein-gezeichneten Stellring und schwarzen einer lambskin Haube zeichnete mit catskin, Calfskinaufladungen und catskin Handschuhen. Wie menschliche spae Frauen können sie die Zukunft auch voraussagen, durch runes, sind die Teeblätter und Zeichen, die durch natürliche Phänomene erzeugt werden, und gute Heiler. Sie sollen von den Erbauern von abgestiegen stehende Steine."

 

(Nornier)

 

Die Nornen sind die germanischen Schicksalsgöttinnen. Man kann sie mit den römischen "Parzen" gleichsetzen. Sie sind drei Schwestern, die das Schicksal der Welt, der Götter und der Menschen bestimmen und voraussagen. Als die Götter dem Allvater gegenüber Treubruch begingen und mordeten, büßten sie ihre Heiligkeit ein. Die goldenen Runentäfelchen Fimbultyrs (Allvater) waren verloren. Die Götter waren es nun nichtmehr wert, die Geschicke dieser Welt zu lenken. Der Allvater sandte die Nornen. Diese Geschöpfe waren göttergleich und stammten von den Riesen ab. Sie sitzen am Brunnen in der flutüberströmten Halle, welche unter der dritten Wurzel Yggdrasils liegt. Sie ritzen Runen und spinnen die Schicksale der Menschen und Götter. Sie sind dem Allvater treu ergeben und von jeglicher Schuld frei!

 

Ihre Namen sind:

 

Urd:

 

Norne der Vergangenheit. Ihr Name bedeutet soviel wie "Schicksal" bzw. "Gewordene". Sie ist eine alte Frau, die ständig über ihre Schulter in die längst vergangene Zeit zurückblickt.

 

Verdandi:

 

Norne der Gegenwart. Ihr Name bedeutet soviel wie "Gegenwart" bzw. "Seiende". Sie hat die Gestalt einer jugendlichen Frau, deren Blick immer nach vorne gerichtet ist.

 

Skuld:

 

Norne der Zukunft. Ihr Name bedeutet soviel wie "Zukunft" bzw. "Werdande". Sie ist, im Gegensatz zu "Urd" und "Verdandi", als unberechenbare Macht, die keine Liebe zu den Menschen und Göttern hegte, angesehn und hat ein sehr hitziges Temperament. Sie trägt einen Schleier und in jeder Hand ein ungeöffnetes Buch oder eine zusammengerollte Schriftrolle. Ihr Blick ist stets in die entgegengesetzte Richtung von "Urds" Blick gerichtet. Die Nornen wurden später in vielen Märchen wieder belebt. Während ja Urd und Verdandi freundliche Göttinnen sind, ist Skuld die unerbittlich und voll kalter Entschlossenheit. In den Märchen verkörpern Urd und Verdandi dann die guten Feen und Skuld is die böse Hexe! Das beste Beispiel ist das Märchen von Dornröschen! Hier sind zwar aus den Schicksalsschwestern, nämlich 12, aber auch hier sind alle nett und lieb, nur die Fee der Zukunft istz bösartig! Man sieht also, dass die nordische Mythologie nicht vom Christentum verdrängt werden konnte! In vielen Märchen ist sie noch lebendig!

 

Skadi

 

(Altnordisch: Skaði), oder auch Skade, ist in der nordischen Mythologie die Göttin der Jagd und des Winters, nach der möglicherweise Skandinavien benannt wurde. Skadi sucht sich einen Gatten aus nach dessen Füßen Nachdem die Götter ihren Vater Thiazi getötet hatten, reiste sie nach Asgard um seinen Tod sühnen zu lassen. Sie verlangte einen Ehemann, sowie dass sie zum Lachen gebracht würde. Die erste Bitte wurde ihr unter der Voraussetzung, ihren Zukünftigen nur anhand seiner Füße auszuwählen, gewährt. So wählte Skadi Njörðr anhand seiner Füße aus, obwohl sie auf Balder hoffte. Die zweite Bitte wurde ihr von Loki erfüllt, der sie mit einer Ziege zum Lachen brachte. Er band seine Hoden mit einem Band am Kinnbart der Ziege fest und begann eine Art „Tauziehen“. Überwältigt von diesem albernen Anblick, brach Skadi in schallendes Gelächter aus. Damit war sie mit den Asen versöhnt. Odin selbst tat Überbuße, indem er ihres Vaters Augen an den Himmel warf, wo sie fortan als zwei Sterne funkelten. Die Ehe mit Njörðr ging nicht gut - Skadi liebte die Berge, Njörd dagegen das Meer. So vereinbarten sie, jeweils 9 Nächte an einem Ort zu verbringen, jedoch war diese Lösung nicht von Erfolg gekrönt. Skadi störte sich am Geschrei der Meeresvögel und Njörd am Wolfsgeheul. So ging Skadi zurück nach Thrymheim, wo sie gerne mit dem Bogen auf die Jagd ging. Später befestigte sie eine Giftschlange über Lokis Haupt, da dieser sie in üblen Schmähreden verschimpfte.

 

Da Skadi von den Skalden auch »Schigöttin« (öndurdís) genannt wird, der Gott Ullr dagegen »Schigott« (önduráss) wird vermutet, dass beide ein Paar, entweder Geschwister oder auch ein Ehepaar, gewesen waren. Doch fehlen literarische Zeugnisse für diese Annahme.

 

Männliche keltische Gottheiten

 

Himmelsgötter und Götterkönige

 

Sehr weit verbreitet war das keltische Konzept eines „Himmelsgottes“, der später häufig mit dem römischen Jupiter gleichgesetzt wurde, der laut Cäsar als Beherrscher des Himmels und der Götter galt. Die bekanntesten Himmelsgötter sind Taranis, der als Donnergott galt und häufig mit Rad und Donnerkeil dargestellt wurde, sowie Cernunnos, der als Gott der Fruchtbarkeit Hirschgeweih trägt und eine Widderkopfschlange hält. Cernunnos wurde auch mit einem Beutel oder Füllhorn Getreide oder Regen an Rinder und Hirsche ausschüttend gezeigt, Münzdarstellungen zeigen ihn zudem auch als Radgott mit dem Radsymbol zwischen seinen Hörnern. Als Wohnstätten der Himmelsgötter galten auch hohe Berge, weswegen auch Berg- und Pass-Gottheiten wie Poeninus mit Jupiter gleichgesetzt wurden. Als „Regengott“ wird der gallische Gott Aceio („Wasserspender“) angesehen.Die kleinasiatischen Galater verehrten einen Gott Bussurigios oder Bussumarios der dem griechischen Zeus, später dem römischen Sol Invictus gleich war. In der irischen Sage trifft die Beschreibung eines Himmelsgottes am ehesten auf die Gestalt des Dagda zu der über das Wetter und die Ernten gebieten soll. Aus den walisischen Mabinogi sind zwei mögliche Himmelsgötter namens Mellt und Taran bekannt deren Namen „Blitz“ und „Donner“ bedeuten.

 

Kriegs- und Stammesgötter

 

Besonders verbreitet war die Verehrung eines Kriegsgottes, von den Römern zumeist mit Mars gleichgesetzt. Unter den zahlreichen Namen sind Teutates, Camulos, Belatucadrus, Leucetius, Nodons, Neto und Meduris jene, von denen in der Literatur am meisten die Rede ist. Der Kriegsgott wurde zumeist als bewaffneter, behelmter Krieger mit Speer und Schild dargestellt, in Britannien auch mit kurzen Hörnern. Das Symbol des Kriegsgottes war der Eber. Interessanterweise war eine Hauptfunktion des Kriegsgottes die eines Heilers aber auch die des Beschützers des Stammes, außerdem die des Fluchgottes. In der irischen Sage erscheinen vor allem Formoren wie Neit, Cicholl oder Balor als Verkörperungen von Krieg und Zerstörung unter den Túatha Dé Danann erinnern eher Figuren wie Nuada, Camal, Ruadan oder Bresal an Kriegsgottheiten, der mit Meduris etymologisch verwandte Midir hingegen erscheint als relativ friedfertiger Gott. In den walisischen Mabinogi könnten Figuren wie Gwythyr, Gwydion oder Gwynn eventuell als „Kriegsgötter“ interpretiert werden, da sie sprachlich mit inschriftlich bekannten britannischen Kriegsgottheiten verwandt sind.

 

Götter des Lichtes und der Heilung

 

Eine besonders wichtige Art von Gottheit war der „Gott des Lichtes“, von den Römern zumeist mit Apollon identifiziert. Bekannte Namen einiger Lichtgötter sind Belenus, Bormo, Grannus, Maponos und Atepomaros. Der Gott des Lichtes war auch hauptsächlich ein Gott der heißen Quellen und der Heilung und galt als Vertreiber der Seuchen aber auch als musischer Gott der Dichtung und Künste. Wie die Literatur gezeigt hat, war er auch ein wichtiger Gott der Vorfahren und spielte in der Abstammung berühmter Familien eine Rolle. Dargestellt wurde der Gott des Lichtes meist als schöner Jüngling oder als Krieger mit einer Strahlenkrone. Eine britannische Darstellung zeigt einen „Lichtgott“ sogar als Lenker eines Streitwagens, sichtlich von spätantiken Darstellungen des Sol Invictus beeinflusst.In der irischen Sage besitzen Bile, Angus Og, Dian Cecht und sein Sohn Miach ausgeprägte Licht- und Heilungsattribute während in den walisischen Mabinogi Beli Mawr und Mabon mit keltischen Licht- und Heilungsgottheiten in Verbindung gebracht werden könnten.

 

Götter der Wege und des Handels

 

Der laut Cäsar wichtigste Gott der Gallier war der Gott der Wege, Beschützer des Handels und Erfinder aller Künste, der von den Römern zumeist als „Mercurius“ identifiziert wurde. Die bekanntesten Namen dieses und verwandter Gottheiten in Gallien sind Esus, Matunus, Cissonius, Atepomaros und Artaius. Der Gott der Wege war vermutlich weit weniger ein Gott der weltlichen Straßen als ein Psychopompos, der Geleiter der Verstorbenen in das Totenreich. Der gallische Gott hängt somit vielleicht mit dem germanischen Wodan zusammen. Der Gott Esus wurde dargestellt als bärtiger Mann, der einen Baum fällt oder sich mit einem Schnittmesser durch Geäst kämpft, andere Götter ähnlicher Funktion wurden wiederum eher in Anlehnung an römische Vorstellungen als junger Mann mit Schlapphut und Wanderstab dargestellt, wobei einige Figuren jedoch die Hörner eines Bocks oder Widders tragen was den keltischen Charakter dieser Götter hervorhebt. Zu Gallo-Römischer Zeit wurde in Lyon am ersten August das Fest des Mercurius-Augustus und der Maia-Augusta begangen, eine Inschrift aus Wilten scheint Kaiser Augustus als Sohn des Widdergottes Moltinus zu bezeichnen. Die Zuordnung inselkeltischer Sagengestalten zu diesem Göttertypos ist unsicher, in der irischen Sage erscheinen vor allem Midir und Manannan als Trickster und Mittler zwischen Menschen und der Anderswelt, Figuren wie Math, Easar oder Fiachna die zwar namentlich mit keltischen Gottheiten in Verbindung gebracht werden könnten weisen eher eine Affinität zu Zauber und Magie auf als zu den Attributen des Merkur (der jedoch bei den Römern und auch sonst als der Gott der Magie galt). Ähnliches gilt für walisische Sagengestalten wie Math, Manawyddan oder Gwydion.

 

Götter des Handwerks

 

Wichtig in der keltischen Welt waren die Götter des Handwerks, obgleich es keine wirkliche schriftlich nachweisbare keltische Entsprechung eines Vulcanus oder Hephaistos gab. Neben einer Anzahl von Darstellungen, die einen göttlichen Schmied oder Metallschmelzer zeigen, gab es auch einige Namen wie Carpentus, der ein Gott der Zimmerleute war oder Lugus auch in der Mehrzahl als Lugoves erscheinend, die Götter des Schusterhandwerks waren. Einige Male ist der Name Gobannos belegt was als „Großer Schmied“ gedeutet und manchmal für den Namen einer Schmiede-Gottheit vergleichbar dem Vulcanus gehalten wird.In Alesia verehrte der Stamm der Mandubier das Götterpaar Ucuetis und Bergusia offenbar als Schutzpatronen der Schmiede und Bronzegießer. Auch in der irischen Sage gibt es zahlreiche Figuren, die mit dem Handwerk in Verbindung stehen; so die Schmiede der Tuatha de Danaan wie Goibniu, Colum Cualeinech oder Len und der Metallhandwerker Credne Cerd und der Zimmermann Luchta, vor allem jedoch der „Allhandwerker“ (Ildanach) Lugh. In den walisischen Mabinogi und Triaden ist vor allem der Schmied Govannon als Repräsentant des Handwerks bekannt sowie Manawyddan, Gwydion und Llew als Repräsentanten der Schusterzunft.

 

Götter des Todes und der Vorfahren

 

Laut Cäsar verehrten die Gallier einen Gott, von dem ihr Volk abzustammen glaubte und auch nach griechischen Quellen hatten die Kelten namensgebende Heroen. Cäsar erwähnt keine Namen lediglich identifiziert er den Gott mit dem römischen Dispater, was auf einen Gott der Nacht, der Toten und der Unterwelt oder des Reichtums hindeutet. Laut den Griechen war der Ahnvater der Kelten ein Galates oder Keltos, Sohn der Nymphe Galateia oder der sterblichen Fürstin Keltine und entweder des Apollon, des Hercules oder des Zyklopen Polyphem. Außer gallo-römischen Darstellungen des Dispater gibt es keinerlei Darstellungen, die nachweislich den keltischen Gott der Nacht und der Ahnen zeigen, allerdings wird der Gott Sucellos in einer Inschrift aus Köln mit dem griechischen Plutos gleichgesetzt, der jedoch eher ein Gott unterirdischer Reichtümer war. Unklar bleibt eine Identifikation des gallischen Dispater mit den Göttern Taranis (laut den berner Scholien), Smertrios (laut einer undeutlichen Inschrift) oder Ogmios (laut einer von Francoise Le’Roux übersetzten Fluchtafel). In der irischen Sage tauchen ebenfalls zahlreiche Vorfahrengestalten auf so zum Beispiel Britus oder Britain Mael und Cruithne als Vorfahren der Britannier oder Pikten und Gaedel Glas, Miled und Feinius Farsaid als Vorfahren der Gälen oder Goidelen und Fenier, allerdings gehen zumindest große Teile dieser Abstammungssagen auf mediterrane und Biblische Einflüsse zurück die die irischen Mönche verarbeiteten. Ähnliches gilt für britannische Schriften in denen Figuren wie Britto oder Brutus und Prydein oder Pryderi als mythische Vorfahren der Britannier genannt werden.

 

Götter der Wälder und der NaturEinige Götter der Kelten stellten wohl Beschützer oder Herren der Wälder und der Natur oder Tiere dar, diese wurden von den Römern mit Silvanus oder Faunus gleichgesetzt. Die bekanntesten Namen sind Vinotanus, Vernostonus, Medugenus, Cranus und vor allem Sucellus. Letzterer wurde in der Spätantike als bärtiger Mann mit einem kleinen Topf, in der einen und einem mächtigen Hammer oder Schlegel in der anderen Hand, dargestellt. Die Namen der Götter geben aus, dass sie mit Wein und Met zu tun hatten und eventuell Götter der Fruchtbarkeit oder des Rausches waren. Der Gott Cernunnos wird ebenfalls häufig als Gott der Wälder und Hirsche gedeutet. In der irischen Sage konnte bisher kein überzeugendes Beispiel einer solchen Götterfigur gefunden werden, lediglich in den walisischen Mabinogi wurde die Figur des Gwern, Sohn der Branwen aus etymologischen Gründen als Entsprechung zum Gott Vernostonus vorgeschlagen.

 

Götter der Kraft und der SpracheBerühmt ist die Schilderung eines griechischen Autoren über den keltischen Gott der Sprachgewalt oder Redekunst. Laut Lucanus von Samosata wurde dieser, zumeist mit dem Hercules gleichgesetzte Gott als alter sonnenverbrannter Mann dargestellt, der an langer Kette eine große, fröhliche Zahl von Anhängern hinter sich herführt. Dieses Bild ließ oft an einen Psychopompos oder Seelengeleiter denken. Des Berichtes zufolge aber war die körperliche Kraft nur eine Metapher für den Logos oder die Wortkraft, die dieser Gott symbolisierte. Die Archäologie bestätigt dies, da auf Fluchtafeln, die man fand, häufig nicht etwa wie sonst üblich der Kriegsgott sondern der Gott Ogmios angerufen wurde. Neben dem Fluchgott Ogmios wurden auch die Götter Magusanus, Smertrios, Baldruus, Erge und Andosto mit dem gallischen Hercules identifiziert. Darstellungen eines riesigen, kahlköpfigen Mannes mit gewaltiger Keule oder Knüppel die an Hercules-artige Darstellungen erinnern wurden recht häufig in Gallien und Britannien entdeckt. Mit ihnen in Verbindung steht u. a. auch der Cerne Abbas Giant. In der irischen Sage entspricht dem Gott Ogmios auch namentlich die Figur des Ogma, der nicht nur der Vorkämpfer der Tuatha de Danaan sondern auch der sagenhafte Erfinder der Ogham Schrift war. In der walisischen Literatur ließ sich eine der keltischen Gottheit entsprechende Figur bisher nicht glaubhaft ableiten.

 

Weitere männliche Gottheiten

 

Zu den bekanntesten weiteren männlichen Gottheiten der Kelten zählen die berühmten Flussgötter der Donau und des Rheins, Danuvius und Rhenus. Zwei weitere Gottheiten, die mit Wasser zu tun hatten, waren der mit Neptun identifizierte Benacus der Lokalgott des Gardasees sowie der aus den maritimen Alpen bekannte Lero, dessen Name mit dem keltischen Wort für Meer zusammenhängt. Ein mit Saturn oder Chronos identifizierter Gott Alus oder Anvalus könnte eine Gottheit der Ernten oder Jahreszeiten dargestellt haben. Interessant sind auch der nur einmal erwähnte aber mit Eros gleichgesetzte Gott Briganitius und Abellio, der ein Gott der Apfelbäume oder des Lebens war. In der irischen Sage existieren verschiedene Gestalten, die auf Meeres- und Wassergottheiten hinweisen, so zum Beispiel Lir und der Formore Tethra als Verkörperungen des Meeres sowie Lirs Sohn Manannan, der ebenfalls häufig als Meeresgottheit gedeutet wird und in seiner anderen Gestalt als Orbsen Schutzgeist des Sees Loch Orbsen ist. Gleichfalls als mögliche Wassergottheit angesehen wird Elcmar oder Nechtan vom Brug na Boinne dessen Name mit dem des Neptun verwandt ist. Mit der Saat oder Ernte werden manchmal Tuirenn und Bress in Verbindung gebracht, Ersterer da sein Name wohl mit Getreide zusammenhängt und Zweiterer, da er der Sage nach den Tuatha de Danaan das Geheimnis erfolgreicher Aussaat verriet. Manchmal wird jedoch Bress auch, gemeinsam mit Midir, aufgrund seiner Attribute auch als „Liebesgott“ interpretiert. In der walisischen Sage entspricht Manawyddan den irischen Manannan und LLyr dem irischen Lir, wobei beide allerdings nicht eindeutig als Meeresgötter auftreten. Auf einen Wassergeist ähnlich dem irischen Orbsen könnte die Gestalt des Tegid Hoel des Geistes des Tegid-Sees hinweisen, obgleich sein Name römischen Ursprungs ist. Eine Verkörperung des Ackerbaus ist im „großen Landmann“ Amaethon zu sehen. "Morrigan" ist mehrdeutig. Für andere Verwendungen, siehe Morrigan (Begriffsklärung). Die Morrigan ("Phantom Queen" oder Morrigan ("große Königin" (auch bekannt als Morrígna Morrigu, Morrighan, Mor-Ríoghain, wie manchmal angegeben im Plural) ist eine Figur aus der irischen Mythologie , die eine erscheint einmal wurden Göttin , obwohl sie nicht explizit als solche in der genannten Texte. Die Morrigan ist eine Göttin der Schlacht, Streit und Fruchtbarkeit. Sie erscheint manchmal in Form einer Krähe , fliegt über die Krieger, und in der Ulster-Zyklus nimmt sie auch die Form eines Aals , ein Wolf und ein Kuh . Sie wird allgemein als ein Krieg Gottheit vergleichbar mit dem germanischen Walküren , obwohl ihr Verein mit Vieh schlägt auch eine Rolle Reichtum verbunden mit der Fruchtbarkeit, und das Land. Sie ist oft ein dargestellt als dreifache Göttin , obwohl die Mitgliedschaft in der Triade unterschiedlich; die häufigste Kombination ist die Badb , Macha und Nemain , aber auch andere Konten Name Fea , Anann und andere. Es besteht eine gewisse Uneinigkeit über die Bedeutung der Morrigan's Namen trägt. Es kann ("schlicht interpretiert als" große Königin Old Irish , groß, Mór Rigan, Königin, , die sich aus einem hypothetischen Proto-Kelten Māra Rigani-s. Allerdings fehlt oft die diakritischen über o die in den Texten. Alternativ mor (ohne diakritische) kann eine Ableitung aus indoeuropäischen Wurzel connoting Terror oder Ungeheuerlichkeit, verwandt mit dem Altenglischen Maere (die überlebt in der modernen englischen Wort "Albtraum" und den skandinavischen mara . Dies kann Celtic rekonstruiert Proto-als * Moro-Rigani-s. Aktuelle Stipendium allgemein behauptet, dass Morrigan, oft übersetzt als "Phantom Queen" ist die ältere, genauer zu bilden.

 

Ulster-Zyklus

 

Die Morrigan's früheste Erzählung Auftritte, in denen sie Individuum eine dargestellt ist wie in Geschichten von der Ulster-Zyklus , wo sie ein zwiespältiges Verhältnis zu dem Helden Cú Chulainn . In Tain Bó Regamna (The Cattle Raid of Regamain), Begegnungen Cúchulainn der Morrigan, als sie eine Laufwerke Färse aus seinem Hoheitsgebiet. Er Herausforderungen und beschimpft sie, nicht wissend, wer sie ist. Dadurch hat er verdient ihr Feindschaft. Sie macht eine Reihe von Bedrohungen und weissagt eine kommende Schlacht, in der er getötet werden. Sie sagt ihm, rätselhaft: "Ich bewahre eure Tod". In der Tain Bo Cúailnge Königin Medb von Connacht startet eine Invasion von Ulster zu Stier stehlen Donn Cúailnge , die Morrigan, wie Alecto der griechischen Erinnyen , scheint der Stier in der Form einer Krähe und warnt ihn, zu fliehen. Cúchulainn verteidigt Ulster durch die Bekämpfung einer Reihe von Zweikämpfe an Furten gegen Medb Champions. Zwischen bekämpft die Morrigan erscheint ihm als eine junge Frau und bietet ihm ihre Liebe und ihr zu Hilfe im Kampf, aber er verschmäht sie. Als Reaktion greift sie zu bekämpfen, in seinem nächsten, zunächst in Form eines Aal , der ihm Ausflüge, dann als Wolf , der Vieh stampedes über die Furt und schließlich als eine rote Färse führenden dem Ansturm, so wie sie früheren Begegnung hatte gedroht in ihrer . Allerdings Cúchulainn Wunden ihr in jeder Form und Niederlagen seines Gegners trotz ihrer Störungen. Später hat sie erscheint ihm als eine alte Frau mit dem gleichen drei Wunden, die ihr Tierformen, nachhaltig eine Kuh zu melken. Sie gibt Cúchulainn drei Getränke Milch. Er segnet sie mit jedem Getränk, und ihre Wunden geheilt sind. Als die Armeen sammeln für die letzte Schlacht, prophezeit sie das Blutvergießen zu kommen. In einer Version Cúchulainn Tod-Geschichte, wie der Held reitet, um Feinde zu treffen sein, trifft er auf die Morrigan als Hexe wäscht seine blutige Rüstung in einer Furt, ein Omen für seinen Tod. Später in der Geschichte, tödlich verwundet, Krawatten Cúchulainn sich um eine stehende Stein mit seinen eigenen Eingeweiden, damit er sterben kann aufrecht, und es ist nur, wenn eine Krähe landet auf seiner Schulter, die seine Feinde glauben, dass er tot ist.

 

Mythologische Cycle

 

Die Morrigan erscheint auch in Texten der Mythologische Cycle . Im 12. Jahrhundert pseudohistorical Zusammenstellung Lebor Gabala Érenn sie ist die börsennotierte unter Tuatha Dé Danann als eine der Töchter von Ernmas , Enkelin von Nuada . Die ersten drei Töchter Ernmas sind als gegeben Ériu , Banba und Fódla . Ihre Namen sind Synonyme für Irland , und sie waren verheiratet Mac Cuill , Mac Cecht und Mac Greine , die letzten drei Tuatha Dé Danann Könige von Irland. Im Zusammenhang mit dem Land und Königtum, sie stellen wahrscheinlich einen dreifachen Göttin der Souveränität. Weiter kommen Ernmas anderen drei Töchter: die Badb , Macha , und die Morrigan. Ein Vierzeiler beschreibt die drei so reich, "Quellen der Hinterlist" und "Quellen der erbitterten Kämpfen". Die Morrigan's Name soll sein Anann , und sie hatte drei Söhne, Glon, Gaim und Coscar. Laut Geoffrey Keating 's 17. Jahrhundert Geschichte von Irland, Ériu, Banba und Fódla verehrten die Badb, Macha, Morrigan und die jeweils darauf hindeutet, dass die beiden Triaden von Göttinnen gesehen gleichwertig sein können. Die Morrigan erscheint auch in Cath Maige Tuireadh (Die Schlacht von Mag Tuired). Am Samhain hält sie ein Stelldichein mit dem Dagda vor der Schlacht gegen die Fomorians . Als er sie trifft sie wäscht sich und steht mit einem Fuß auf beiden Seiten des Flusses Unius. In manchen Quellen ist sie vermutlich erstellt am Fluss haben. Nachdem sie Sex haben, verspricht der Morrigan der Zauberer von Irland zu beschwören, um Zaubersprüche im Namen der Tuatha Dé gegossen und auf Indech, die Fomorian König zu zerstören, wobei ihm "das Blut seines Herzens und der Nieren seiner Tapferkeit". Später wird uns gesagt, sie würde Blut bringen zwei Handvoll seiner und sie in den selben Fluss (aber wir werden auch von erzählte später in den Text, der getötet wurde Indech Ogma ). Als Schlacht steht kurz vor verbunden sein, die Tuatha Dé Führer, Lug fragt, welche Macht jeder sie bringen in den Kampf. Die Morrigan Antwort ist schwierig zu interpretieren, sondern beinhaltet Verfolgung, Vernichtung und Unterwerfung. Als sie auf dem Schlachtfeld sie Gesänge ein Gedicht, und sofort bricht den Kampf und die Fomorians kommt, sind ins Meer getrieben. Nach der Schlacht sie Gesänge einem anderen Gedicht feiert den Sieg und prophezeit das Ende der Welt. In einer anderen Geschichte, die sie lockt den Stier weg von einer Frau namens Odras , der ihr folgt, um die Anderswelt über die Höhle von Cruachan . Wenn sie einschläft, Morrigan dreht die sie in ein Wasserbecken.

 

Natur und Funktionen

 

Die Morrigan wird häufig als eine dreifache Göttin , aber ihr angeblich dreifache Natur ist zweideutig und widersprüchlich. Manchmal erscheint sie als eine von drei Schwestern, die Töchter des Ernmas : Die Morrigan, die Badb und Macha . Manchmal ist die Trinität besteht aus den Badb, Macha und Nemain , gemeinsam bekannt als die Morrigan oder im Plural als Morrígna. Gelegentlich Fea oder Anu erscheinen auch in verschiedenen Kombinationen. Doch die Morrigan auch häufig erscheint allein, und ihr Name wird manchmal synonym verwendet Badb mit und ohne dritte "Aspekt" erwähnt. [ Bearbeiten ] Die Morrigan ist in der Regel "interpretiert als" Krieg Göttin: Hennessey's "The Ancient Irish Göttin des Krieges" geschrieben, im Jahr 1870 war maßgeblich an Gründung dieser Interpretation. Ihre Aufgabe beinhaltet oft Vorahnungen eines bestimmten Kriegers gewaltsamen Tod, was eine Verknüpfung mit dem Banshee späterer Folklore. Diese Verbindung wird weiter darauf hingewiesen Lysaght von Patricia: "In einigen Gebieten Irlands diese übernatürlichen Wesen ist, neben den Namen Banshee, auch genannt die badhb". Es wurde auch vorgeschlagen, dass sie eng wurde irischen gebunden männerbund Gruppen (beschrieben als "Banden jugendlicher Krieger-Jäger, leben an der Grenze der zivilisierten Gesellschaft und schwelgt in gesetzlosen Aktivitäten für eine Zeit vor erben Eigentum und unter ihren Plätzen als Mitglieder nieder, landete Gemeinden " [und dass diese Gruppen können sie wurden in gewisser Weise gewidmet. Wenn das stimmt, kann sie verehren dieses haben glich Perchta Gruppen in germanischen Gebieten. Allerdings Máire Herbert argumentiert, dass "Krieg per se keine primäre Aspekt der Rolle der Göttin", und dass ihr Verein mit Vieh schlägt ihre Rolle wurde Souveränität verbunden mit der Erde, Fruchtbarkeit und, sie schlägt vor, dass ihr Assoziation mit Krieg ist das Ergebnis einer Verwechslung zwischen ihr und dem Badb, der argumentiert sie war ursprünglich eine separate Figur. als eine Göttin der Souveränität, die nicht unbedingt einen Krieg Göttin - Sie können die Bereitstellung politische oder militärische Hilfe oder Schutz des Königs interpretiert werden. Es gibt einen Haufen verbrannt Standort in County Tipperary ), bekannt als fulacht na Mór Ríoghna ("Kochgrube der Morrigan". Die fulachta Standorte sind Bereiche, in wilden gefunden, und in der Regel verbunden mit Außenseitern wie Fianna und der oben erwähnten Gruppen männerbund sowie mit der Jagd auf Hirsche. Die Küche Zusammenhang auch erinnert manche an einen Zusammenhang mit den drei mythischen Hexen , die Helden kochen das Essen von der dogflesh das bringt Cúchulainn auf seinen Untergang. Die DA Chich na Morrigna ("zwei Brüste der Morrigan" , ein Paar von Hügeln in der Grafschaft Meath , schlagen einige eine Rolle als Schutzgöttin, vergleichbar mit Danu oder Anu , der hat ihr eigenes Hügeln der Grafschaft Kerry . Andere Göttinnen bekannt Hügel haben ähnlich sind Áine und Grian der Grafschaft Limerick , die zusätzlich zu einer Schutzgöttin Funktion, auch Solar-Attributen.

 

Artussage

 

Es wurden die Versuche wurden von manchen modernen Autoren der Fiktion führt zur Artus- Charakter Morgan le Fay mit der Morrigan. Morgan erscheint zuerst in Geoffrey von Monmouth 's Vita Merlini (The Life of Merlin ) im 12. Jahrhundert. Doch während die Schöpfer der literarischen Charakter Morgan kann etwas von der viel älteren Erzählungen der Göttin inspiriert haben, endet die Beziehung gibt. Gelehrte wie Rosalind Clark halten, dass die Namen nicht verwandt sind, die walisische "Morgan" ( Wales wird der Ursprung des Artus-Sage ), die See abgeleitet von der Wurzel der Wörter im Zusammenhang mit, während das irische "Morrigan" hat seine Wurzeln entweder in einem Wort für "Terror" oder ein Wort für "Größe". Erdmutter (auch Mutter Erde) ist die Bezeichnung für eine weibliche Gottheit in den Mythen vieler früher Kulturen, bei denen die fruchtbringenden Wachstumskräfte der Erde in Form einer Muttergöttin als Urmutter, Urgöttin oder Große Mutter (Magna Mater) verehrt werden. Vielfach wird die Erde als lebendiges Wesen und Lebensträgerin verstanden, eine Vorstellung, die in moderner Zeit etwa in der Gaia-Hypothese anklingt. Die Zahl der weiblichen Gottheiten, die auf eine entsprechende Grundvorstellung zurückgehen, ist sehr groß und im Laufe der Geschichte haben sich die Kulte der Göttinnen immer wieder vermischt Gefion ist in der germanischen Mythologie eine Asenjungfrau, Beschützerin der Jungfrauen, der alle gehören, die unvermählt sterben, sowie Göttin der Familie und des Glücks. Sie gilt als rein wie der Morgentau. Es wird erzählt, dass Odin ihr aufgetragen habe, ein schönes Land für die Menschen zu machen. König Gylfi von Schweden habe ihr als einer fahrenden Frau, die ihn durch Gesang ergötzt habe, zum Lohn so viel Land gegeben, wie vier Ochsen in Tag und Nacht pflügen könnten. Sie aber, aus dem Asengeschlecht stammend, nahm aus Jötunheim vier Ochsen, die sie einem Riesen geboren hatte, und spannte sie vor den Pflug. Der Pflug ging so tief, dass er Land von Schweden losriss, worauf die Ochsen es fort durchs Meer zogen (gemeint ist Seeland). Gefion soll dann mit Skiold, dem Sohn Odins, vermählt worden sein und mit ihm Lethra bewohnt haben, den dänischen Königssitz auf Seeland. In Lokis „Schandreden“ denkt Gefion, dass Einigkeit wichtig ist, und nimmt Loki in Schutz. Sie sagt, dass Loki zu Scherzen neigt und dass er die Götter lieben würde. Darauf lachen Licht-, Dunkel- und Schwarzelben, Götter und Riesen. Loki greift nun Gefion an und sagt, dass ein Milchbart ihr Schmuck geschenkt und sie sofort die Schenkel um ihn geschlungen habe. Wenn der Sommer vorüber ist, dann erlischt der Strahlenglanz der Sonne und Laub und Blumen verwelken. Balder der weiße Lichtgott ist gestorben.Wenn die goldene Zeit ursprünglicher Reinheit und Unschuld im Leben der Götter und Menschen dahin ist, so erlischt in ihrer Seele das sonnige Glück der Kindheit und Sorge und Todesfurcht beschleicht die Gemüter. Balder, der seelige Morgentraum ihrer schuldlosen Jugend ist in ihnen gestorben. Wer hat den lichten Gott, die Wonne der äußeren und inneren Welt getötet?Das tat Hödur, der blinde Ase. Auch er ist ein Sohn Odins, ist Balders Bruder, und es war nicht Hass und Feindschaft, was ihn antrieb, den Todespfeil auf den Allgeliebten zu schleudern. Loki, der Verderber, stand hinter den Blinden und lenkte seine Hand zu dem tödlichen Wurfe. So ist also Hödur ohne seines Wissens zum Mörder Balders geworden. Der Winter (Hödur) muß ja den schönen Sommer (Balder) ein Ende machen, so will es die Ordnung in der Natur, über die selbst die mächtigen Asen nichts vermögen.Und doch erscheint Göttern und Menschen der Tod des Lichtgottes als das schlimmste Übel, das der Welt wiederfahren konnte und der schuldlose Urheber des Unheils mußte dafür mit seinem Leben büßen, so erheischte es das Gesetz der Blutrache, dem Niemand entrinnen konnte, dessen Hand Blut vergossen hatte. Hödur der lichtlose Gott des Winters, mußte sterben, und wer war dazu berufen das Todesurteil zu vollstrecken?Wali war es, der Auserwählte, Odins und der Rinda junger Sohn. Erst eine Nacht alt Haupt und Hände ungewaschen und ungekämmt das Haar machte sich der junge Held auf das heilige Werk der Rache zu vollbringen! So unausweichlich drängten zur Eile Sitte und Pflicht. Fernhinsausend, ein blitzender Sonnenstrahl, flog von seinem Bogen der Todespfeil und traf den blinden Hödur mitten ins Herz! Balder Mörder war tot und mit ihm hatte auch der lichtlose Winter ein Ende und der siegreiche Frühlingsgott Wali übernahm die Herrschaft über die Welt! Seine Mutter war Rinda, das heißt Rinde, Kruste: die gefrohrene Erde. Odin als Sonnengott taut sie auf mit seinen warmen Atem der Liebe und sie schenkt der Welt den Wali, der erst eine Nacht alt den Hödur tötet: Über Nacht bricht oft der Frühling herein ud macht der Herschaft des Winters ein Ende.Das is die Bedeutung dieser Sage in ihrem Bezuge auf den Kreislauf des Jahres, auf den Wechsel zwischen Sommer und Winter. Aber Balder ist nicht blos das Licht in der Natur, er ist auch das ewige Licht, die ursprüngliche Reinheit und Heiligkeit der Seele; Hödur sein Mörder, ist das Sinnbild der natürlichen Triebe und Leidenschaften, ist die Schuld und Sünde durch die die unmittelbare Göttlichkeit der Seele verloren geht und Wali der den Hödur tötet ist der starke Gott des freien Willens, der in bewuster Wahl den Kampf gegen die blinden Naturmächte aufnimmt, sie mit siegreicher Macht bezwingt und der Seele die wahre geistige Freiheit entreißt. So ist der Frühlingsgott Wali zugleich ein Bild des sittlichen Willens, dem die Kraft gegeben ist die Welt zu überwinden, den Tod zu bezwingen und das ewige Leben im Lichte der neuen Welt, die von keinem Untergange mehr bedroht ist, zu ersiegen!

 

Auszug aus:www.wikipedia.org/wiki/Mythologie(u.a. Wali, Völva, Nornen, Skadi,

Männliche keltische Gottheiten, Himmelsgötter und Götterkönige, Kriegs- und Stammesgötter, Götter des Lichtes und der Heilung, Götter der Wege und des Handels, Götter des Handwerks, Götter des Todes und der Vorfahren, Ulster-Zyklus, Mythologische CycleNatur und Funktionen, Artussage)